Осенью 2017 года Экхарт Толле приезжал в Москву. Довольно быстро билеты на его выступление в зале Крокус Сити Холл (а это более 7000 мест) были распроданы. В день события спекулянты суетились перед входом в зал так, будто приехал некий популярный рэпер, тараторящий о всем понятных прелестях жизни, а не духовный учитель, говорящий «о каком-то там непонятном моменте сейчас». Публика собралась разношерстная. Девушки из инстаграмма (с надувными губами и в шубах), молодые люди в костюмах и галстуках, милые хиппи с этюдниками, эзотерически окрашенные дамы.

Пиратские записи этой лекции можно найти в Ютюбе. Цитаты же, которые мы публикуем в этом выпуске Указателей Истины, не из московского выступления Мастера. Но они о том же самом, о чем он говорил тогда и на что указывает постоянно.

ЦИТАТЫ

Эго входит через щель, разделяющую психику человека на две части, которые можно было бы назвать «я-созерцатель» и «я-образ». Поэтому любое эго шизофренично, если употребить это слово в его расхожем значении раздвоения личности. Ты живешь с собственным образом себя, концептуального себя, имея с ним отношения. Говоря «моя жизнь», ты саму жизнь обращаешь в некую идею, отделенную от того, кто ты есть. В тот миг, когда ты произносишь слова «моя жизнь» и веришь в то, что говоришь (если только это не является лингвистической условностью), ты попадаешь в мир иллюзий. Если есть такая вещь как «моя жизнь», то из этого следует, что «я» и «жизнь» — это две отдельные вещи, а поэтому я, помимо всего прочего, могу потерять и жизнь, — мою воображаемую и столь высоко ценимую собственность. Смерть начинает представляться реальностью — а также угрозой. Слова и идеи делят жизнь на разобщенные сегменты, не имеющие самостоятельной реальности. Мы даже можем сказать, что понятие «моя жизнь» — это изначальная иллюзия разделенности, источник эго. Если бы жизнь и я были отдельными, если бы я был отделен от жизни, тогда я был бы отделен от всех вещей, всех существ, всех людей. Но как я могу быть отделен от жизни? Какое «я» может быть в стороне от жизни, отдельно от Существования? Это абсолютно невозможно. Поэтому нет такой вещи, как «моя жизнь», и нет такого, чтобы я имел жизнь. Я есть жизнь. Я и жизнь — одно целое. Иначе и быть не может. Каким образом я могу потеряь жизнь? Как я могу потерять то, чего у меня нет? Как я могу потерять то, что и есть я? Это же невозможно.

*

Много страдания и много несчастья возникает тогда, когда за истину ты принимаешь мысль, пришедшую тебе в голову. Ситуации не делают тебя несчастным. Они могут причинить тебе физическую боль, но они не делают тебя несчастным. Несчастным делают тебя твои мысли. Твои интерпретации, истории, которые ты себе рассказываешь, — вот что делает тебя несчастным.

*

Вся суть Дзен заключается в том, чтобы ступать по лезвию бритвы момента Сейчас – быть абсолютным, быть в настолько полном и совершенном ПРИСУТСТВИИ, что никакая проблема, никакое страдание, ничто из того, что не является тем, кто ты есть по своей сути, не имело бы возможности выжить в тебе. В отсутствии времени, в моменте Сейчас – все твои проблемы растворяются. Страданию необходимо время; оно не может жить в моменте Сейчас.

Великий мастер Дзен Ринцаи для того, чтобы отвлечь внимание своих учеников от времени, частенько поднимал палец и медленно задавал вопрос: “Что отсутствует в этот момент?” Очень сильный вопрос, не требующий ответа на уровне разума. Он придуман специально для того, чтобы еще глубже увести твое внимание в момент Сейчас. Подобный вопрос, заданный в традиции Дзен, звучит так: “Если не сейчас, то когда?”

*

Имеется множество сообщений от людей, которые говорят, что обрели Бога через глубокое страдание, и вместе с тем существует христианское выражение “Путь Креста”, которое, как я полагаю, указывает на то же самое.

Строго говоря, они обрели Бога не через страдание, потому что страдание содержит в себе сопротивление. Они обрели Бога через уступание, через полное принятие того, что есть, внутрь чего их втолкнуло собственное сильнейшее страдание. На некотором уровне они должны понять, что сами создали свою боль.

Поскольку сопротивление неотделимо от ума, то отказ от сопротивления, то есть уступание, — это конец владычеству ума, конец хозяину, самозванцу и лжецу, претендующему на то, чтобы называться “тобой”, это кончина ложного бога. Суждения и негативность растворяются в нем. Царство Сущего, которое прежде заслонял ум, начинает раскрывать себя. Внутри тебя внезапно воцаряется глубочайшее спокойствие, непостижимое и необъяснимое чувство покоя. А внутри этого покоя — великая радость. А внутри этой радости — любовь. А в самой сердцевине, в самой сокровенной ее глубине пребывает священное, не поддающееся никакому измерению То, что не может иметь никакого названия.

Я не называю это обретением Бога, ибо как же ты можешь найти то, чего никогда не терял, как же ты можешь отыскать жизнь, которая и есть ты сам? Слово Бог представляется имеющим ограничения не только вследствие неверного восприятия и употребления на протяжении тысячелетий, но также и вследствие того, что подразумевает наличие отделенного от тебя существа. Бог — это само Сущее, а вовсе не существо. Здесь нет места отношениям типа субъект-объект, не может быть никакой двойственности, никаких тебя и Бога. Осознавание Бога — это самое естественное из всего, что есть. Поразительно и непостижимо не то, что ты можешь осознавать Бога, а то, что ты не осознаешь Его.

Путь Креста – это старый путь к просветлению, и до последнего времени он был единственным. Но не списывай его со счетов и не недооценивай его эффективность. Он по-прежнему работает.

Путь Креста — это совершенная и полная перестановка. Он означает, что самое худшее из того, с чем ты сталкиваешься в жизни, превращается в самое лучшее из всего, что вообще когда-либо могло с тобой произойти. Этот путь пролегает через принуждение тебя сдаться, капитулировать, через вталкивание тебя в “смерть”, через побуждение тебя стать таким, как ничто, стать таким, как Бог, — потому что Бог тоже Ничто.

Что касается большинства людей, продолжающих оставаться неосознанными, то в наше время Путь Креста по-прежнему остается для них единственным. Они будут пробуждаться только через дальнейшее страдание, а просветлению как массовому явлению будут предшествовать предсказанные пророками грандиозные общественные сдвиги. Этот процесс отражает действие известных вселенских законов, управляющих ростом сознания, и поэтому он предсказан некоторыми видящими. Кроме того, это предсказано в Книге Откровений или Апокалипсисе, хотя и замаскировано под невразумительной и, порой, непроницаемой символикой. Это страдание ниспослано не Богом, оно ниспослано самими людьми — каждым самому себе и друг другу, — так же как, впрочем, предсказаны и определенные защитные меры, которые Земля, будучи живым, разумным организмом, предпримет для своей защиты от бешеной атаки человеческого безумия. Тем не менее, число людей, живущих в наше время, сознание которых уже настолько глубоко эволюционировало, что для достижения состояния просветления они уже больше не нуждаются в страдании, растет. Ты можешь быть одним из них.

Смысл просветления через страдание — Путь Креста — состоит в том, чтобы тебя вбросили в поднебесное королевство брыкающимся и вопящим. В конечном счете, ты сдаешься только потому, что больше не в силах противостоять боли, однако прежде чем утихнет, она может продолжаться еще очень долго. Осознанно выбранное просветление означает отказ от привязанности к прошлому и выбор настоящего момента в качестве главного фокуса своей жизни. Это означает выбор пребывать в состоянии присутствия, а не во времени. Это означает говорить “да” тому, что есть. Тогда боль тебе больше не понадобится. Как ты думаешь, сколько еще тебе нужно времени, чтобы ты смог сказать: “Я больше не буду создавать боль и страдание?” Сколько еще боли тебе нужно, чтобы ты смог сделать такой выбор?

Если ты думаешь, что для этого тебе потребуется еще какое-то время, ты получишь это время — и получишь боль. Время и боль — неразлучны.

*

Боль, которую ты сейчас создаешь, – это некая форма неприятия, то есть всегда некая форма неосознанного сопротивления тому, что есть. Сопротивление на уровне мысли – это какая-нибудь форма суждения. На эмоциональном уровне – какая-нибудь форма негативизма. Интенсивность и острота боли находится в зависимости от силы твоего сопротивления настоящему моменту, а она, в свою очередь, зависит от того, насколько глубоко и сильно ты отождествляешь себя со своим умом. Ум всегда стремится к отрицанию момента Сейчас и норовит от него избавиться. Иными словами, чем теснее ты отождествляешь себя со своим умом, тем сильнее страдаешь. Или можно сказать так: чем больше ты способен чтить и принимать момент Сейчас, тем ты свободнее от боли и страдания, тем ты свободнее от эгоистического ума.

Почему ум так любит отрицать момент Сейчас или сопротивляться ему? Потому что при отсутствии времени, которое представляет собой прошлое и будущее, он не может функционировать и держать все под своим контролем, и поэтому вневременный момент Сейчас он воспринимает как угрозу. В действительности, время и ум неотделимы друг от друга.

*

Несопротивление — это величайшая сила во Вселенной. Через него сознание (дух) освобождается от заточения в форму. Внутреннее несопротивление форме, какой бы вид она ни принимала, — это отречение от абсолютной реальности формы. Этот мир выстроен на сопротивлении, и его вещи кажутся более реальными, более прочными и более долговечными, чем есть на самом деле, включая твою собственную форму отождествления — эго. Это обеспечивает постоянный приток в мир, а также в эго, веса и абсолютной значительности, заставляющих тебя воспринимать и себя, и мир очень серьезно. Тогда игра форм воспринимается как борьба за выживание, а раз таково твое восприятие, то оно становится твоей реальностью. Все многообразие происходящего, включая разнообразные формы, какие только принимает жизнь, имеет эфемерную природу. Все они преходящи, мимолетны, скоротечны. Предметы, тела и эго, события, ситуации, мысли, эмоции, желания, амбиции, страхи, драмы… они приходят, претендуя быть наиважнейшими, но еще прежде, чем ты их заметишь, исчезают, растворяются и уходят в никуда, откуда и пришли. Были ли они когда-нибудь реальными? Были ли они когда-нибудь чем-то большим, чем сон, сон форм?

Когда мы утром просыпаемся, ночные сны растворяются, и мы говорим: «О, так это был сон. Это не было настоящим». Но что-то во сне должно быть настоящим, иначе бы сна не было. Когда приближается смерть, мы можем оглянуться на свою жизнь, и удивиться, не была ли она всего лишь еще одним сном. Даже сейчас ты можешь оглянуться на прошлогодний отпуск или вчерашнюю драму, и увидеть, что все это очень похоже на сон прошлой ночью.

Есть сон, и в нем есть тот, кто его видит. Этот сон — игра мимолетных форм. Этот мир имеет относительную реальность, не абсолютную. В таком случае должен быть тот, кто этот сон видит. Он и есть та абсолютная реальность, где формы появляются и исчезают. Тот, кто видит сон — не человек. Человек — часть этого сна. Тот, кто видит сон — это основа, субстрат, почва, в которой сон возникает. Это тот, кто позволяет сну быть. Это — абсолютное за относительным, безвременное за временем, сознание внутри и вне формы. Тот, кто видит сон — это само сознание, это ты.

Наша сегодняшняя цель — пробудиться внутри сна. Если мы пробуждены внутри сна, то земная, созданная эго, драма заканчивается, и приходит более легкий и удивительно чудесный сон. Это и есть новая земля.

*

Весь путь вашей жизни в конечном счете состоит из шага, который вы делаете Сейчас.
Всегда есть только один этот шаг.

*

Если ты мысленно постоянно пребываешь в прошлом, откройся ему, в полной мере испытай его и затем отпусти. Знай, что опыт, пережитый в полной мере, прекращает свое существование, ибо он больше не содержит никаких посланий к тебе.

*

Иногда люди спрашивают меня: «Хотели бы Вы снова реинкарнироваться, или Вам хватило?»

Если вы заглянeте вглубь самих себя, то увидите, что это зависит от того, на сколько вы боитесь смерти. В людях живёт бессознательная потребность, которая стала частью личности, частью эго — это потребность в чувственных опытах, в утверждении идентичности формы, в продолжении испытаний сенсорного уровня. Во мне точно нет потребности в дополнительных чувственных переживаниях. Eсли я и реинкарнируюсь, то в качестве служителя человечеству. Окончание цикла перевоплощений может случиться только в вашей настоящей жизни. Не живите идеей о том, что когда-то в будущем вы придёте к завершению цикла сансары. Продолжаете ли вы перевоплощаться в форму, теряя свою Сущностную идентичность, или ощущение себя Сознанием? Для того, чтобы узнать, готовы ли вы выйти за пределы цикла перевоплощений, понаблюдайте себя в повседневной жизни.

Вопрос в том, как часто вы реинкарнируетесь в течении одного дня, теряясь в мыслях и эмоциях? Сознание, которое и есть вы, теряется в форме, и похоже даже получает удовольствие от повседневной драмы. Вы разговариваете с управляющим банка в течение десяти минут, и за это время проживаете целую жизнь, целую инкарнацию. Отлично, закончился ещё один сон, но ровно до тех пор, пока не случилось что-то ещё и вы снова не реинкарнировались; вы проснулись среди ночи и воплощаетесь в каждую возникающую мысль. Корень слова инкарнация (лат. caro, carnis), если я не ошибаюсь, в латинском означает «плоть». Плоть – это форма: вы проявляетесь во плоти, в физической или ментальной форме.

*

Знаком ли ты с историей о Банзане? Прежде чем стать великим мастером Дзен, Банзан много лет провел в поисках просветления, но оно все время ускользало от него. Но как-то раз, шагая на базар, он краем уха уловил разговор мясника с покупателем.

— Дай мне самое лучшее мясо, какое только у тебя есть, — попросил покупатель. И мясник ответил:

— Каждый кусок мяса, который у меня есть — лучший. Здесь нет ни одного кусочка, который не был бы самым лучшим.

Услышав это, Банзан стал просветленным.

Я вижу, что ты ждешь какого-то объяснения. Если ты принимаешь то, что есть, тогда каждый кусочек мяса, то есть КАЖДЫЙ МОМЕНТ — ЛУЧШИЙ. Это и есть просветление.

*

Когда из боли нет выхода, тогда всегда есть путь сквозь неё. Поэтому не отворачивайся от боли. Смотри ей прямо в лицо. Чувствуй её целиком. Чувствуй её – не думай о ней! Если это необходимо, то выражай её, но не создавай в своём разуме её описания. Направь всё своё внимание на ощущение, а не на личность, не на событие или ситуацию, которые, как тебе кажется, породили её. Не позволяй рассудку использовать эту боль для того, чтобы ты превратил себя в её жертву. Чувство жалости к себе и пересказы своей истории другим людям будут удерживать тебя зажатым в тисках собственного страдания. Раз уж невозможно уйти от того, чтобы чувствовать боль, то единственной возможностью для перемен остаётся только войти в неё – иначе ничего не сдвинется. Поэтому направляй всё своё внимание на то, что ты чувствуешь, и избегай ментальных определений. Погружаясь в ощущения, будь в высшей степени чувствителен и внимателен. Поначалу она может показаться тебе чем-то совершенно беспросветным и ужасным, но когда у тебя появится сильное желание отвернуться от неё, то просто возьми и наблюдай за ней, но ничего с ней не делай. Продолжай удерживать своё внимание на чувстве боли, продолжай чувствовать горе, страх, боязнь, одиночество, всё, что там будет. Оставайся начеку, будь в присутствии – в присутствии со всем своим Существом, с каждой клеточкой своего тела. Так ты вносишь свет в темноту. Это и есть яркий и ясный свет твоего сознания.

*

Присутствие — это когда ты больше не ожидаешь следующего момента, думая, что следующий момент будет лучше этого.

*

— Экхарт, мой вопрос касается практики surrender. Иногда скорлупа эго приоткрывается и свет сознания начинает говорить. Может ли эго отказаться от самого себя в этом свете сознания или оно всё же должно быть преодолено?

— Спасибо.

Часто я говорю об эго как о своего рода объекте. Фактически оно им не является, хотя ведёт себя так, как если бы оно было неким реальным существом, захватившим власть над вами. На самом деле эго — это особым образом организованная деятельность ума. Вернее, эго есть дисфункция деятельности ума, проявляющаяся в том, что человек отождествляет себя со своими мыслями.

Дисфункция не может положить конец собственной дисфункции. Она может только раствориться, когда возникнет осознанность. Сознание не является мыслью, оно ей предшествует. В какой-то момент вы понимаете, что вы есть сознание (не важно, что ум говорит при этом). Мысль больше не подпитывается чувством Я. Вы перестаёте идентифицировать себя с приходящими мыслями, и наступает конец эго. Если вернуться к вашему вопросу, эго не может прекратить само себя, но в свете осознанности оно растворяется.

— Это происходит добровольно?

— Добровольно в том смысле, что является следствием процесса эволюции, которая в своё время создала эго, чтобы оно теперь было преодолено. Очередной шаг человечества в своём развитии. Когда-то появление эго тоже было великим достижением. Теперь оно изжило свой потенциал полезности, мы многому научилось благодаря ему, нужно идти дальше.

Критическое состояние. Переход от одного уровня сознания к другому всегда критическое состояние. Эго должно раствориться. Гусеница изжила полезность своего существования как гусеница. Какое-то время она чувствовала себя превосходно, ползая по деревьям и питаясь листьями. Теперь на дереве их не осталось.

Настало время, чтобы гусеница превратилась в нечто невероятное. Это маленькое существо не понимает, что с ним происходит. Оно даже не может сказать: Я должна превратиться в бабочку. Оно лишь замечает, что ползать становится всё труднее и труднее. Гусеница ищет листья, на её дереве все съедены и вокруг тоже ничего нет. Если она не превратится в бабочку, она умрёт.

*

Вместо того, чтобы спрашивать сможешь ли ты когда-нибудь стать свободным, потому что «когда-нибудь» это громадное количество будущего времени, спроси, можешь ли ты быть свободным в этот момент. Единственное место, где ты можешь или где тебе нужно быть свободным, это этот момент. Не весь остаток твоей жизни. Только Сейчас.

*

Вопрос: Можете ли вы предложить какие-то способы, помогающие оставаться сфокусированными на настоящем моменте?

Экхарт: Мы можем, например, замечать мелочи вокруг себя, уделять внимание деталям, таким как птицы на ветках, цветы в саду или парке — просто замечать красоту везде, даже самые незначительные детали. Чтобы замечать то, что кажется незначительным, требуется бдительное внимание. Это ключ. Бдительное внимание необусловлено. Это само сознание. Ещё одна полезная практика — наблюдать за дыханием и дышать осознанно. Если мы направляем внимание на дыхание, то одновременно с этим не можем думать о чём-то другом. Наше внимание сосредоточено на настоящем мгновении, а не поглощено беспокойством о будущем или планами на следующую неделю. Мы просто дышим и не думаем. Поскольку дыхательная медитация уводит нас от мыслительной деятельности, она является эффективным способом пробуждения. Поскольку дыхание фактически не имеет формы, оно традиционно ставилось на один уровень с духом, с Единой Жизнью, не имеющей формы. В немецком языке слово «atmen», означающее «дышать», происходит от слова «atman», которое на санскрите — языке древней Индии — означает самую сокровенную внутреннюю суть, или всеобщее «Я».

*

Когда ты находишься в состоянии глубокого присутствия, то ты свободен от мыслей. Ты спокоен и в тот же миг – в высшей степени бдителен. Стоит твоему осознанному вниманию опуститься ниже определенного уровня, как в твою голову тут же врывается мысль. Стоит ментальному шуму возобновиться, как спокойствие улетучивается. И ты снова оказываешься во власти времени.

Некоторые мастера Дзэн проверяли степень присутствия своих учеников в происходящем, подкрадываясь к ним сзади и внезапно нанося удар палкой. Удар весьма впечатляющий! Если ученик был чуток и бдителен и находился в состоянии полного присутствия, то есть если использовать аналогию, с помощью которой Иисус Христос описывал это состояние – «чресла его были перепоясаны, а лампада зажжена», – то он мог вовремя заметить подкрадывающегося сзади учителя и либо встретить удар блоком, либо увернуться от него. Если же удар достигал цели, это означало, что ученик был погружен в свои размышления, иначе говоря, находился в состоянии отсутствия и неосознанности.

*

Выработай у себя привычку следить за своим ментально-эмоциональным состоянием при помощи само-наблюдения. “Спокоен ли я в этот момент?” – вот хороший вопрос, который ты в любой момент можешь задать самому себе. Делай это почаще. Или же ты можешь сформулировать вопрос так: “Что в этот самый момент происходит у меня внутри?” Во всяком случае, интересуйся тем, что происходит у тебя внутри, не менее серьезно, чем тем, что творится снаружи. Если внутри у тебя все в порядке, то и снаружи все станет на свои места. Первичная реальность находится внутри тебя, вторичная – снаружи. Но не задавай эти вопросы разом. Сначала загляни внутрь себя. Какие мысли создает твой ум? Что ты чувствуешь? Направь внимание на свое тело. Есть ли в нем хоть какое-нибудь напряжение? Как только ты обнаружишь, что появилось хотя бы небольшое беспокойство, то есть если возник его статический фон, то внимательно поищи, чего и какими путями ты избегаешь, как ты сопротивляешься жизни или отрицаешь ее, – и поймешь, что делаешь это через отрицание настоящего момента.

*

Просветление — что это такое?

Уже больше тридцати лет нищий сидел на обочине дороги. Однажды мимо проходил странник.

— Подайте несколько монет, — прошамкал нищий беззубым ртом, механически протянув ему старую бейсболку.

— Мне нечего тебе дать, — ответил странник. А затем спросил: — На чем это ты сидишь?

— Да так, ни на чем, — ответил нищий. — Это просто старый ящик. Я сижу на нем столько, сколько себя помню.

— А внутрь когда-нибудь заглядывал? — поинтересовался странник.

— Нет, — сказал нищий. — Какой смысл? Там же ничего нет.

— А ты загляни, — настаивал странник.

Нищий принялся поднимать крышку. С огромным удивлением и восторгом, не веря собственным глазам, он увидел, что ящик был полон золота.

Я и есть тот самый странник, у которого нет ничего, что он мог бы тебе дать и который предлагает тебе заглянуть внутрь. Но не внутрь какого-то ящика, как в этой притче, а гораздо ближе — внутрь самого себя.

— Но я не нищий, — могу я услышать от тебя в ответ.

Те, кто не нашел свое истинное сокровище, ту лучезарную радость Бытия и глубокий, устойчивый, незыблемый покой, приходящий вместе с Ним, и есть нищие, даже если они владеют несметными материальными богатствами. Они ищут снаружи, шарят впотьмах в поисках отрывочных удовольствий или собственной реализации, жаждут признания и самоутверждения, ищут безопасности, хотят любви и в то же самое время имеют в своем распоряжении такое внутреннее богатство, которое заключает в себе не только всё перечисленное, но и бесконечно больше, чем может предложить весь мир.

Слово “просветление” рождает в воображении человека мысль о достижении некого состояния сверхчеловека, а эго любит преподносить это именно так, однако просветление — это всего лишь твое естественное природное состояние ощущения единства с Сущим. Это состояние соединенности с чем-то безмерным и неразрушимым, с чем-то почти парадоксальным, с тем, кто ты, в сущности, есть, и даже с чем-то гораздо большим, чем ты. Оно раскрывает тебе твою истинную природу, пребывающую за пределами твоего имени и тела. Неспособность чувствовать эту соединенность питает иллюзию разделенности, иллюзию разобщенности как с самим собой, так и с окружающим миром. Поэтому ты сознательно или бессознательно воспринимаешь и ощущаешь себя изолированным фрагментом. Тогда в тебе усиливается страх, а состояние внутреннего и внешнего конфликта становится нормой.

Мне очень нравится данное Буддой простое определение просветления: “окончание страдания”. В этом нет ничего сверхчеловеческого, не так ли? Как определение, оно, разумеется, не полно. Оно говорит лишь о том, чем просветление не является: оно не является страданием. Но что остается, когда страдание уходит? По этому поводу Будда хранит молчание, и его молчание подразумевает, что тебе самому придется с этим разобраться. Он использует отрицающее определение, для того чтобы ум не смог превратить это в нечто такое, во что можно поверить, в то, что ты можешь достигнуть состояния сверхчеловека, то есть чтобы ум не смог превратить это в цель, достижение которой станет для тебя невозможным. Несмотря на это предостережение, большинство буддистов продолжают верить, что просветление — это для Будды, а не для них — ну, по крайней мере, не в этой жизни.

*

Прежде всего, знай, что эго — не что-то личное. Эго — это не ты.
В том, что ты считаешь эго своей личной проблемой, еще больше эго.

ССЫЛКИ

Экхарт Толле. Указатели Истины (Часть 1)

Книга Экхарта Толле «Сила Момента Сейчас»

Аудиозаписи лекций (медитаций) Экхарта Толле в Вконтакте

Аудиокнига «Сила момента сейчас», читает Ник Ошо

Аудиокнига Экхарт Толле «О чем говорит Тишина», читает Ник Ошо

Экхарт Толле, «Новая земля», аудиокнига (читает Ник Ошо)

Аудиокнига «Единство со своей жизнью», читает Ник Ошо

Сообщество «Экхарт Толле» в ВК

НА ГЛАВНУЮ БЛОГА ПЕРЕМЕН>>